Ukhamawa: Noticias Indígenas

Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas: Declaración de Cusco

Escrito por ukhamawa 19-07-2006 en General. Comentarios (3)

Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas

Declaración del Cusco

“No es que los Estados nos den una mano, sino que nos quiten sus manos de encima”

HACIA LA CONSTRUCCION DE ESTADOS PLURINACIONALES Y SOCIEDADES INTERCULTURALES


Las organizaciones representativas de las Nacionalidades y Pueblos Quechuas, Kichwas, Aymaras, Mapuches, asi como de los Cayambis, Saraguros, Guambianos, Koris, Lafquenches, Killakas, Urus, Larecajas, Kallawayas, Chuwis, Chinchaycochas, k´anas, y demás Pueblos Indígenas Originarios de la región Andina, reunidos en el Cusco, del 15 al 17 de julio del 2006, durante el I Tantachwi/ Congreso Fundacional de la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas, manifestamos a nuestros hermanos y hermanas de nuestras Comunidades, Ayllus, Markas, Cabildos y demás formas organizativas de nuestros Pueblos; así como a los explotados y oprimidos de los Países andinos y a la opinión pública internacional, la siguiente Declaración que resume el sentido de nuestros debates y nuestros objetivos trazados en este I Congreso/Tantachwi.

RECHAZAMOS la nueva estrategia de colonización capitalista y neoliberal, a través de los TLC, los cuales no son simplemente para regular intercambios comerciales, sino sobre todo para imponer nuevos mecanismos de subordinación del viejo “Estado-Nación”, como son el de detener los controles a los abusos de las Transnacionales, bajo el pretexto de ser “expropiaciones indirectas” que serían denunciadas en tribunales arbitrales extranjeros, sin control público y fuera la leyes y sociedad nacionales. La historia del despojo continúa entonces: luego de imponernos Estados criollos “independientes” pero que mantuvieron la misma sociedad colonial de exclusión; y ahora, cien años después, a pesar de ser Estados fracasados, aceptan el control imperial, en especial para el saqueo de los recursos naturales : agua, minerales, hidrocarburos, madera, biodiversidad, entre otros.

COMPROBAMOS que esa neo colonización, revela la caducidad de las estructuras políticas, económicas y sociales de los llamados “Estado- Nación”, de los Estados Uni Nacionales, Uni-Culturales, que se han formado y siguen actuando, sobre la base de la exclusión de la amplia diversidad de Pueblos, Naciones y Comunidades Andinas; y que no han podido tampoco establecer ni menos defender a las sociedades, economías y culturas de los países andinos, y ni siquiera ya de su propios mercados internos.

NOS AFIRMAMOS en nuestro orgullo social y cultural, basado en nuestras sabidurías, conocimientos, valores, éticas, tecnologías, en armonía con la madre naturaleza, la historia y propias espiritualidades; y que se expresan en la resistencia de prácticas de solidaridad, dualidad, complementariedad, reciprocidad, de control social de todo tipo de autoridad, como fuentes vivas de alternativas para la reconstitución sobre nuevas bases de los países andinos. Lo cual es mas urgente aún, ahora que esos estados, son cada vez menos “nacionales” y menos “democráticos” luego de más de cien años de venir intentándolo bajo grupos de poder aliados del capital transnacional y sus agencias.

FUNDAMOS en este histórico reencuentro bajo el grito de Túpac Katari de “Volveré... y seré millones” la COORDINADORA ANDINA DE ORGANIZACIONES INDÍGENAS integrada por ECUARUNARI-Confederación de las Nacionalidades y Pueblos Kichwas del Ecuador, CONACAMI- Confederación Nacional de Comunidades del Perú Afectadas por la Minería , CONAMAQ- Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyo de Bolivia, CITEM- Coordinadora de Identidades Territoriales Mapuche, ONIC - Organización Nacional Indígena de Colombia, CCP – Confederación Campesina del Perú; CNA- Confederación Nacional Agraria; y con la adhesión fraterna de organizaciones participantes que se indican más adelante, y bajo los principios ancestrales de Ama Sua (Honradez), Ama Llulla (Veracidad), Ama Quella (Laboriosidad), Dualidad Complementaria, Reciprocidad, Equidad y Solidaridad

El I CONGRESO DE LA COORDINADORA ANDINA DE ORGANIZACIONES INDIGENAS PROPONE la siguiente AGENDA INDÍGENA ANDINA para que sea en función a ella, que se procese el debate institucional y político en nuestros países. Basta ya de que otros nos “traduzcan” o “interpreten”, o que nuestra “participación” sea de comentaristas de la agenda de otros (Banco Mundial, BID, CAN, Estados, Ministerios, ONGs). Debe ser al revés: ahora nosotros los invitamos a debatir el sentir y las propuestas de nuestros Pueblos.

Territorialidad y recursos naturales

* Declarar la intangibilidad de los territorios de los Pueblos Indígenas
* No a la privatización ni mercantilización del agua y de la madre tierra
* Articular estrategias de lucha para expulsar a las transnacionales en nuestros territorios.

Estado pluri nacional y otra institucionalidad

* Refundaciones como Estados Pluri Nacionales que nos incluyan y en base a los principios de equilibrio en igualdad de condiciones, rotación, reciprocidad y redistribución. * Reconstituir los territorios e institucionalidades de los Pueblos Indígenas, * Conformación de Asambleas Constituyentes, con representantes desde los Ayllus, Markas y Comunidades, no vía partidos ni elecciones tradicionales

Derechos colectivos y autodeterminación

* Suscripción, ratificación y aplicación del Convenio 169 de la OIT, y que cada Estado presente informes de su cumplimiento.
* Respeto a la autonomía y a nuestras propias maneras de organizarnos y gobernarnos y que ello se reconozca a través de un nuevo contrato social
* Vigencia de nuestros derechos colectivos a la cultura, identidad, salud y educación de acuerdo a nuestros usos y costumbres
* Vigencia del derecho a la consulta y consentimiento en toda política y proyecto sobre los recursos naturales

Reconstitución e integración de los pueblos y nacionalidades

* Hacia la confederación de Nacionalidades y Pueblos Indígenas del Tawantinsuyo y Abya Yala * Desarrollo de la Educación Bilingüe e Intercultural para lograr modelos de vida de autoconsumo y comercio justo entre Pueblos Indígenas

Participación política indígena Participación política en procesos nacionales, basada en el trabajo de las comunidades, para que ellas lo direcciones y tomen las decisiones

REITERAMOS que la estructura de la COORDINADORA ANDINA recoge los principios comunitarios e indígenas del control colectivo, la rotación, “Mandar Obedeciendo”, unidad en la diversidad representada por los delegados y delegadas de las organizaciones de cada uno de los países integrantes.

LLAMAMOS a las mujeres y hombres, explotados, oprimidos y marginados, campesinos, cocaleros, ribereños, afro americanos, fabelas, ranchos, barriadas, los “informales”, estudiantes, obreros, intelectuales; y todos los demás grupos sociales en la diversidad de formas organizativas de la ciudad y el campo, que resisten al salvajismo capitalista neoliberal, a UNIRNOS POR UNA LIBERACIÓN DE TODOS CONTRA TODO TIPO DE EXPLOTACIÓN Y OPRESION, para la cual esta Agenda Indígena es un insumo, que los invitamos a analizar y llegar articular los procesos más amplios de unidad en la diversidad.

RECHAZAMOS toda forma de política intervencionista y guerrerista, de persecución política por los estados en contra de líderes y autoridades originarias, por alzar la voz a favor de los derechos de los Pueblos y denunciamos el asesinato selectivo de los líderes indígenas. No a la criminalización de las luchas de los pueblos indígenas y movimientos sociales.

PROPONEMOS que todas las instancias internacionales (Multilaterales, NN.UU y otras) dejen de invisibilizarnos y sustituirnos, y tomen en cuenta nuestros derechos, y en particular que la Comunidad Andina de Naciones y MERCOSUR, en todos sus procesos y decisiones, respeten nuestros Derechos Colectivos con la debida consulta y consentimiento. Igualmente que la Organización Mundial del Comercio (OMC), respete nuestros derechos de Territorialidad, Autonomía y patrimonio intelectual y cultural, y su carácter colectivo y trans generacional.

RATIFICAMOS nuestro respaldo y participación activa en los procesos de alianzas internacionales, como el Foro Social de las Américas; Foro Social Mundial y en la III Cumbre Continental de los Pueblos Indígenas que se realizará en marzo del 2007 y para la articulación de Otros Mundos Posibles alternativos al sistema neoliberal globalizante.

REITERAMOS nuestra solidaridad con los procesos sociales y gobiernos progresistas de Venezuela, Cuba y Bolivia que buscan abrir nuevos caminos alternativos para los pueblos, así como nuestra exigencia de libertad a los luchadores sociales de todo el mundo.

Se resuelve que la sede del II Tantachwi/ Congreso de la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas, se efectuará en Quito, Ecuador.

¡ Cortaron nuestras ramas, hojas... pero no las raíces.... y ahora Volvemos !

¡ Diez Veces nos golpearon.... diez veces nos levantaremos !

Cusco, 17 de julio del 2006

Tomás Huanacu Tito
Presidente del I Tantachwi/Congreso

* COORDINADORA ANDINA DE ORGANIZACIONES INDÍGENAS
* ECUARUNARI Confederación de las Nacionalidades y Pueblos Kichwas del Ecuador
* CONACAMI, Confederación Nacional de Comunidades del Perú Afectadas por la Minería
* CONAMAQ, Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyo de Bolivia.
* CITEM, Coordinación de Identidades Territoriales Mapuche
* ONIC, Organización Nacional Indígena de Colombia
* ONPIA, Organización Nacional de Pueblos Indígenas de Argentina
* Consejo Nacional Aymara de Chile
* CCP – Confederación Campesina del Perú
* CNA- Confederación Nacional Agraria
* CSUTCB – Confederación Sindical Única de Trabajadores y Campesinos de Bolivia
* Federación Nacional de Mujeres BARTOLINA SISA del Qullasuyu.



Declaración del Encuentro Nacional de Mujeres Indígenas

Escrito por ukhamawa 19-07-2006 en General. Comentarios (3)

Declaración del Encuentro Nacional de Mujeres Indígenas

CONACAMI

Nosotras, las Mujeres Líderes, representando a las mujeres andinas del Perú, reunidas en la Escuela Nacional de Mujeres Líderes de CONACAMI, en la ciudad de Cusco durante los días 13 y 14 de julio del año 2006,

Considerando:

a. Las limitaciones que tenemos para nuestra participación en espacios de toma de decisiones en nuestras organizaciones y en las diversas instancias públicas y la sociedad en general (la discriminación de género).

b. La situación crítica y generalizada de corrupción en nuestra sociedad limitando el ejercicio de nuestros derechos.

c. El desconocimiento de nuestros derechos colectivos por falta de difusión y acceso a información, y el incumplimiento por parte del estado de estos derechos.

d. Las leyes que desfavorecen a los pueblos indígenas por falta de representación en las instancias del Estado.

e. La falta de conocimiento, difusión y aplicación del Convenio 169 en nuestras comunidades.

f. La expropiación, explotación, privatización y contaminación de nuestro territorio y recursos naturales por actividades extractivas, en particular la minería.

g. La imposición de una hegemonía cultural y económica ajena sobre nuestra cultura y producción tradicional.

h. La falta de preparación y acceso a orientación legal y técnica. i. Las debilidades de nuestras organizaciones y la existencia de manipulación.

Proponemos:

1. Constituir una organización de mujeres denominada “Rikcharisun Warmikuna” (despertemos mujeres) en el marco del III Congreso Nacional de CONACAMI.

2. Rescatar nuestros valores ancestrales “Ama Suwa, Ama Llulla, Ama Qella”.

3. Implementar un espacio permanente de formación para las mujeres líderes indígenas en tema de gestión y ejecución de proyectos y actividades.

4. Incluir dentro de la Constitución Política del Perú leyes que favorecen a las comunidades indígenas.

5. Incidir en el Congreso de la República y el Gobierno Nacional para la reglamentación y el cumplimiento del Convenio 169.

6. Declarar la intangibilidad de los recursos naturales y de nuestro territorio indígena.

7. Promover la dualidad dentro de nuestras comunidades indígenas y organizaciones como un principio de la cosmovisión andina.

8. Promover el conocimiento y ejercicio de los derechos colectivos.

9. Fortalecer el ejercicio de la autonomía en nuestras comunidades.

10. Reconocer la Coordinadora Andina como referente regional de los pueblos indígenas andinos en América del Sur.

11. Promover desde nuestras organizaciones la participación de las mujeres indígenas para el ejercicio de cargos públicos en el ámbito local, regional, nacional e internacional.

Cusco, 14 de julio del 2006.


La ONU aprueba declaración de derechos indígenas

Escrito por ukhamawa 30-06-2006 en General. Comentarios (9)
Consejo de Derechos Humanos adopta proyecto de declaración sobre los derechos de los indígenas

29 de junio, 2006  El Consejo de Derechos Humanos coronó hoy veinte años de esfuerzos para proteger las libertades fundamentales de los indígenas al adoptar un proyecto de declaración sobre el tema.
 
Esta fue la primera vez que la organización mundial aprobó un texto sobre los derechos de un grupo particularmente vulnerable.

El paso también es significativo porque nunca se había negociado una declaración entre Estados con la participación de las víctimas de posibles violaciones de derechos humanos.

Luis Chavez, de Perú, presidió el grupo de trabajo que redactó el borrador de declaración: La declaración, que deberá ser refrendada por la Asamblea General de la ONU en su próxima sesión de septiembre, reconoce derechos específicos, como el de la libre determinación.

Chávez explicó que el documento sienta bases nuevas para una relación sana de cooperación y de igualdad entre los indígenas, el estado y el resto de la sociedad.

Uno de los argumentos que se han esgrimido es que la declaración podría obstaculizar la integración nacional. El único límite, señaló Chávez, es el respeto de los derechos de los demás.


Atencio López M.
Tel.Celular: (507)65-35-4444
 
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En esta memorable ocasión, en nombre del Caucus indígena, queremos expresar nuestra emoción más profunda sobre la adopción de la Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos Indígenas.
 
La Sociedad de Naciones no reaccionó  ante las demandas de los representantes de los Maori  y de la Confederación Iroques, así que las raíces de la actual Declaración tienen lugar en 1974 y con el monumental informe de Cobo 
 
En 1977, la decisiva  reunión de los pueblos indígenas aquí en las Naciones Unidas apremió  a la comunidad internacional para que prestara atención a los pueblos indígenas de las Américas.
 
En este contexto se tomó la importantísima recomendación de establecer el Grupo de Trabajo sobre las Poblaciones Indígenas.
 
El importante trabajo de los cinco expertos independientes del GTPI, dos de los cuales están aquí hoy con nosotros, Erica Irene Daes y Miguel Alfonso Martínez, refleja que nuestras constantes demandas por el reconocimiento de nuestro carácter especifico  y de nuestros derechos deberían ser consideradas. 
 
Persistimos en nuestros esfuerzos y nos mantuvimos vigilantes en contra de las fuerzas estatales más importantes del mundo.
 
Nosotros confiamos en nuestra capacidad para involucrarnos en un debate substancial, con posiciones que se mantuvieron consecuentes con el derecho internacional
 
Uno de los resultados más importantes ha sido que a través de todas nuestras expresiones, algunas de ellas en nuestras propias lenguas, hemos podido educar a la comunidad internacional sobre el estatus, los derechos y las condiciones de vida de los pueblos indígenas en todos los rincones del mundo.
 
Nosotros continuaremos haciendo esto en el Foro Permanente. El verdadero legado de la Declaración, será la manera en que los pueblos indígenas de mundo, en colaboración con los Estados, daremos vida a estas palabras.
 
La verdadera prueba será el cómo esto tendrá un impacto en la vida diaria de nuestros pueblos.
 
Mientras que este reconocimiento del carácter especifico y fundamental de los derechos  humanos individuales y colectivos es importantísimo, es su implementación en el ámbito de las comunidades lo que tendrá un impacto y dará a nuestros niños la esperanza de un futuro en el que sus vidas e identidades serán respetadas.
 
 
Sería injusto por nuestra parte nombrar a aquellos Estados que han tenido un papel de liderazgo en llegar a donde nos encontramos hoy.
 
Ellos saben quienes son y nosotros sabemos quienes son ellos. Han trabajado con nosotros para asegurar que se consiguiera este importante instrumento de derechos humanos.
 
No les olvidaremos y pediremos a nuestros pueblos que les rindan homenaje
 
Confiamos que cada de uno de ustedes estará también con nosotros en la Asamblea General
 
Finalmente queremos expresar nuestro agradecimiento al Presidente- Relator Chavez por sus grandes esfuerzos para llegar a la finalización con este texto. Su paciencia para asegurar que los Estados y los Pueblos Indígenas contribuyó efectiva y equitativamente al resultado final y merece nuestro mayor aprecio
 
Expresamos nuestra  aspiración como Pueblos Indígenas por una armonía de acuerdo con la naturaleza y tenemos la esperanza de que nuestros futuros como pueblos indígenas y Estados se encontraran para hacer posible nuestra contribución positiva a la humanidad  
 

Derecho Maya: sistema de justicia paralelo

Escrito por ukhamawa 30-05-2006 en General. Comentarios (18)

El derecho indígena es un conjunto de normas, principios, formas de conducta y convivencia entre los miembros de una familia, comunidad o pueblo

Por: Lorena Seijo /PrensaLibre/ 28 de mayo de 2006
 
La casa comunal de Totonicapán estaba repleta de indígenas k’iche’s, el 23 de mayo recién pasado. Frente a ellos estaban los acusados: miembros de las comunidades Pachoc, Chuipachec, Chomazán y Casa Blanca señalados de robar madera.
 
Para evitar la cárcel, los infractores accedieron a reunirse con las autoridades comunales, la Policía y el Instituto Nacional de Bosques (Inab), en un juicio público por el sistema maya.
 
La sentencia se emitió el mismo día en idioma k’iche’ y con el consenso de los implicados.
A cambio de no ser encarcelados, los infractores se comprometieron a reforestar, vigilar los bosques y recibir talleres educativos.
 
 
Práctica cotidiana
¿Qué es el derecho indígena, dónde y quiénes lo aplican? Según la Defensoría Maya, es un conjunto de normas, principios, formas de conducta y convivencia entre los miembros de una familia, comunidad o pueblo. Su objetivo es buscar la armonía en la población, por lo que es necesario que todas las partes en conflicto asuman el proceso en forma voluntaria.
Quienes lo imparten son las autoridades indígenas, elegidas por su colaboración con la comunidad y sus cualidades personales. Ninguna autoridad puede cobrar por su servicio.
 
A pesar de que todas las organizaciones y juristas consultados aseguran que es una práctica cotidiana en los departamentos con mayoría indígena, este derecho continúa sin tener reconocimiento oficial.
“Es necesario oficializar el derecho indígena y reconocer sus aspectos jurídicos, para que todos conozcan sus alcances y límites”, indica Alejandro Rodríguez, del Instituto de Estudios Comparados en Ciencias Penales.
 
Asegura que el derecho maya es una alternativa ante la ausencia de justicia oficial en las áreas indígenas.
 
En sus recientes recomendaciones, Rodolfo Stavenhagen, relator especial para los pueblos indígenas, señaló que la falta de acceso a la justicia por parte de los indígenas es un problema grave, al que el Estado debe darle solución.
 
El costo de los procesos, la lejanía de los juzgados y el empleo exclusivo del español son los elementos que dificultan el acceso.
 
En el documento “Primer informe alternativo maya de observación”, se indica: “El Organismo Judicial no ha atendido la recomendación del relator de tomar medidas legislativas para reconocer y respetar la práctica del derecho indígena y las autoridades indígenas, y continúa sin reconocimiento legal la existencia y vigencia milenaria del sistema jurídico maya”.
 
En un estudio de la Defensoría Maya en las regiones indígenas, se determinó que el 98 por ciento de los problemas de las comunidades fueron resueltos a través del sistema maya.
 
De los 219 casos analizados, el 26.02 por ciento correspondía a problemas familiares, el 14.15 a conflictos de tierras, el 8.67 a problemas comunitarios y el 7.30 a herencias.
 
Asimismo, el 7.30 por ciento fue por atentados contra la propiedad privada, el 5.47 por linderos de tierras, el 5.02 por calumnias, el 4.10 por agresiones por ebriedad, el 3.19 por daños a cultivos, el 2.73 por estafas y el 1.36 por homicidios, entre otros.
 
Juicio público
 
Totonicapán es un ejemplo de su puesta en práctica. El juicio público efectuado el martes recién pasado comenzó con la bienvenida a todos, una oración para orientar las decisiones de las autoridades y la presentación de los participantes, incluidos los acusados.
El presidente del comité de los 48 cantones, Fortunato Solís, en su papel de juez, expuso el problema, aleccionó a la población sobre lo que significa destruir los bosques y el futuro que le espera a sus hijos si éstos desaparecen.
“He recorrido varias de sus comunidades y da tristeza ver cómo hasta los árboles chiquitos son cortados”, señaló. “¿Quién de ustedes se animaría a destruir su propia casa?”, interrogó a la concurrencia.
Tras los planteamientos morales, un miembro de cada comunidad expuso su situación, de pie ante las autoridades. Todos evidenciaron la falta de oportunidades laborales y las necesidades por las que pasan sus hijos, pero finalmente reconocieron que cortan y venden la madera.
 
Hubo quien detalló los días y las horas a las que transportan la leña y quienes son los dueños de los picop que la trasladan. Una vez reconocida la culpa, parte imprescindible de la aplicación de justicia indígena, se aportan la soluciones por parte de la comunidad.
 
Sentencia rápida
 
Las autoridades comunales reflexionaron sobre las propuestas y en minutos emitieron su decisión: las cuatro comunidades deben crear un comité forestal, hacer un plan de manejo forestal coordinado con el Inab, asistir a talleres sobre la protección ambiental, junto a sus hijos y constituir un vivero.
 
“¿Estamos todos de acuerdo?”, preguntó Solís. Todos levantaron la mano, pero fueron advertidos de que en caso de incumplir lo acordado, la autoridad indígena tendría que imponer castigos más duros.
 
En este sistema jurídico, cuando alguien comete una falta le advierten una vez, si reincide se llama a las autoridades para arreglar en definitiva el problema. En caso de que persista, se emplean como penas máximas, el azote o el destierro.
 
“La sanción más grave establecida en el derecho maya es el destierro de la comunidad, debido a que la relación de los indígenas con su tierra es muy fuerte”, afirma Édgar Pacay, magistrado indígena de la Corte Suprema de Justicia (CSJ).
 
Para Pacay, el linchamiento es una ejecución extrajudicial que no forma parte de las leyes indígenas.
 
Primer reconocimiento
 
Según Rodríguez, hay avances en el reconocimiento del derecho indígena, como la sentencia de la CSJ sobre que a una persona juzgada por ese derecho no puede volvérsele a juzgar por el occidental. “Este es el primer caso de reconocimiento de las sentencias del derecho consuetudinario”, señala.
 
Añade que Guatemala debería aprender de Colombia donde en las regiones indígenas funciona con su propio sistema. Han creado un tribunal especial con potestad para revisar los casos por si hubiera violación a los derechos humanos, pero siempre con perspectiva intercultural.
 
Yolanda Pérez, presidenta del Colegio de Abogados, dice: “Aunque la Constitución acepta la práctica de la costumbre indígena, deben crearse mecanismos de coordinación entre la justicia oficial y el derecho consuetudinario”. Ella considera que la sociedad no está preparada para la existencia de dos sistemas paralelos.
 
Mientras, a nivel interinstitucional se ha firmado un convenio que busca el reconocimiento de este sistema jurídico, a través de la formación de profesionales y la sensibilización social.
 
Pasos a seguir: Proceso judicial
 
Los pueblos indígenas tienen sistemas de justicias muy similares. Los pasos del proceso son:
Puesta en conocimiento de las autoridades indígenas del problema.
 
Entrevistas individuales, a veces yendo a sus propias casas, con los involucrados.
 
Inicio del juicio con la víctima, el victimario, el resto de la comunidad y las autoridades indígenas presentes.
 
Exposición del problema.
 
Reconocimiento de la culpa por parte de los acusados.
 
Aporte de posibles soluciones por parte de la comunidad.
 
Las autoridades reflexionan y sentencian.
 
La sentencia tiene que ser admitida por todas las partes, tanto víctimas como victimarios.
 
Si los culpables no cumplieran con la pena impuesta, lo que implica necesariamente pedir perdón en público, las autoridades decretarían una pena más drástica, como el destierro de la comunidad.
 
Para evitar violaciones a los derechos humanos las organizaciones indígenas proponen la creación de un ente, conformado por juristas, que vele porque se cumpla el debido proceso en el sistema indígena. Esta institución ya existe en el sistema colombiano.
 
 
Bases legales
 
Constitución: Obligación del Estado
 
El artículo 66 de la Constitución obliga al Estado a reconocer, respetar y promover las formas de vida, costumbres, tradiciones y formas de organización social de las comunidades indígenas.
 
Acuerdos de paz: Derechos de los pueblos
 
Los acuerdos de paz indican, en el inciso relativo a los derechos de los pueblos indígenas, que el Estado debe promover la aceptación social y el desarrollo de las especificidades culturales de los pueblos indígenas. corte suprema de justicia.
 
 
Reconocimiento
Hace un año, la Corte Suprema de Justicia sentenció en casación que nadie puede ser juzgado dos veces por un hecho, incluyendo sentencias mediante el sistema maya, lo que reconoce implícitamente su validez legal.
Reparación: Homicidio
En un caso de homicidio, en el que un hombre mató a otro tras una riña, la familia de la víctima prefirió que fuera aplicada la justicia maya que la oficial.
 
El motivo es que el encierro del victimario no iba a traer ningún beneficio a las víctimas, mientras la sentencia de las autoridades mayas les compensaba más.
 
La sentencia fue que el victimario tuviera que mantener a la familia de la víctima, a través de su trabajo, hasta que los hijos del difunto cumplieran su mayoría de edad.
 
Además, si pretendía quedarse en la comunidad tendría que someterse a la vigilancia de las autoridades, bajo aviso de un castigo mayor si se repetía el hecho.
 
 
Precedente: Robo agravado
 
El año pasado se litigó en la Corte Suprema de Justicia, en casación, la defensa de un indígena que había sido sentenciado en su comunidad al pago y resarcimiento del delito de robo agravado.
También cumplió la sanción moral y pública de recibir nueve azotes, aceptados por él. Luego, la Policía lo detuvo por confeso.
 
Los tribunales ordinarios lo condenaron a ocho años de prisión por robo del picop, que había devuelto a su dueño.
 
La Asociación de Abogados Indígenas recurrió la sentencia hasta casación y la Corte reconoció el derecho indígena, en octubre de 2005.
 
El sentenciado fue dejado en libertad porque una persona no puede ser juzgada dos veces.
 
 
Debate sobre la posibilidad de convivencia de los dos sistemas jurídicos
 
Alfredo Cupil, de la Defensa Legal Indígena, dice que todas las comunidades indígenas mantienen su sistema de justicia, con especificidades por región, dependiendo del grupo étnico al que pertenezcan, pero con una base común.
 
Cupil señala que en Guatemala se ha intentado coordinar los dos sistemas a través de los juzgados comunitarios, pero “lo único que han hecho es destruir el sistema indígena, ya que no han respetado ni sus procesos ni sus autoridades”.
Para este estudioso del derecho maya, la mejor opción sería un sistema integracionista, parecido al que se usa en Colombia, de forma que puedan convivir ambos sistemas jurídicos sin que uno tenga que estar supeditado al otro como sucede ahora.
 
En cuanto a la falta de documentación de las normas de la justicia indígena, Cupil señala que es difícil sentar jurisprudencia porque los indígenas juzgan hechos que han supuesto un trastorno para la comunidad, aunque no esté contemplado previamente como delito, algo imprescindible en el derecho occidental.
 
“No se juzga por separado cada delito cometido por la persona, sino que nosotros evaluamos el comportamiento del infractor a lo largo de su vida”, añade.
 
Para evitar que se cometan abusos, la Defensa Legal Indígena propone la constitución de un ente que vele por el respeto de los derechos humanos, que podría ser la Unidad de Pueblos Indígenas de la Procuraduría de los Derechos Humanos.
 
Derechos con mutua influencia
 
Raquel Yrigoyen Fajardo, en el libro Pautas de coordinación entre el derecho indígena y el derecho estatal, señala: “Los sistemas normativos indígenas se han adaptado y recreado, logrando sobrevivir a pesar de las condiciones de subordinación política y represión”.
 
Según el texto, editado por la Fundación Myrna Mack, cuando se habla del derecho indígena, con relación al “sistema estatal”, no son derechos paralelos que nunca se tocan, sino de sistemas jurídicos “en interacción constante, con mutuas influencias”.
 
Yrigoyen agrega: “El problema es que los sistemas indígenas están en una situación política subordinada y ello condiciona su funcionamiento, valoración y posibilidades de desarrollo”.


Ecuador: En torno a Luis Macas

Escrito por ukhamawa 30-05-2006 en General. Comentarios (1)

Las elecciones y el espíritu de la época
Articulo completo
puede construirse un Frente con muy buenas posibilidades electorales
 
Kintto Lucas (Tintají/Rebelión)26 de mayo de 2006
 
La decisión de que Luis Macas sea el candidato presidencial del Movimiento Indígena (el movimiento social más importante y trascendente del país), y de conformar un Frente Intercultural con diversos sectores sociales y políticos de izquierda, marca un quiebro en la etapa preelectoral.
 
Según algunas investigaciones realizadas por el Quincenario Tintají con el apoyo de encuestas, la candidatura sola de Macas parte con un piso de intención de voto superior al 6 por ciento. Y en caso de concretarse un Frente entre Pachakutik (con respaldo de la CONAIE y Ecuarunari), el Movimiento Popular Democrático, el Movimiento Gente Común de Eduardo Delgado, el Partido Socialista, otras organizaciones políticas y diversos movimientos sociales urbanos y rurales del país, sindicatos y sectores culturales, el piso de inicio superaría el 10 por ciento.
 
De acuerdo a eso su candidatura sería la de mayor proyección en la izquierda ecuatoriana. Muy superior a la de Rafael Correa, que según los últimos datos de encuestas se encuentra estancada y en franca caída por no contar con el respaldo de movimientos sociales de trascendencia y porque la popularidad de su figura ya llegó al tope, e incluso gran parte de quienes tendrían intención de votar por él, si surge otro candidato de izquierda cambiarían su voto.
 
La constitución de un frente como el mencionado sería un hecho simbólico de trascendencia porque evocaría el frente anti TLC y Oxy que se ha expresado en los últimos meses y cuyo punto más alto estuvo en la victoriosa movilización indígena de marzo, llevando al gobierno a decidirse por la caducidad del contrato con la petrolera estadounidense y dejando el TLC en coma.
 
Si a ese frente se suma la posible y necesaria presencia activa de determinadas personalidades como Julio Cesar Trujillo, Alejandro Moreano, Augusto Tandazo, Luis Maldonado Lince y otros, se ata una buena alianza con sectores y personalidades progresistas de la Costa que pueden asumir el programa tipo Medardo Mora (Rector de la Universidad Laica Eloy Alfaro de Manabí), Simón Cañarte (medianos productores de banano), Marena Briones y otros/as, y con una participación directa de dirigentes /as históricos reconocidos de los movimientos mencionados, se estaría construyendo un Frente con muy buenas posibilidades electorales porque se proyectaría nacionalmente.
 
Ese Frente unido por un programa común de izquierda que se centre en la defensa de la soberanía y particularmente en la nacionalización de los hidrocarburos y el llamado a una Asamblea Constituyente, en el que se ponga de manifiesto la diversidad y la defensa de esa diversidad, y en el que se ponga a consideración antes de las elecciones el nombre de una parte importante del posible futuro gabinete ministerial (en el que tal vez podrían figurar el propio Trujillo, Tandazo, Lince, Nina Pacari, Alberto Acosta, Edgar Isch, Eduardo Delgado, Enrique Ayala, Luis Villacís, Auki Tituaña, Guadalupe Larriva, Medardo Mora, el propio Rafael Correa y tantos otros con capacidad y trayectoria de izquierda) generaría confianza en muchos electores que votarían a la izquierda pero hoy tienen la intención de votar nulo como lo manifiestan ciertas encuestas.
 
Si la campaña se transforma en una especie de movilización nacional unitaria cantón por cantón (aunque a nivel provincial vayan con candidaturas propias cada sector); si se hace un lanzamiento multitudinario que marque presencia; si se hace una adecuada campaña de comunicación; si se elige un buen candidato vicepresidencial de la Costa (podría ser el propio Correa) comprometido con un proyecto soberano e identificado como un complemento a la candidatura indígena en la construcción simbólica del imaginario de los ecuatorianos; si los distintos sectores no se pelean entre sí y no intentan imponer su palabra y sus banderas, estaremos construyendo la utopía de la unidad pero con posibilidades, con buenas posibilidades. Entonces, ese Frente puede patear el tablero electoral. El triunfo y la actual gestión de Evo Morales en Bolivia también tienen influencia en el imaginario de los /as ecuatorianos /as y ayuda a fortalecer ese frente social y político liderado por la CONAIE y Macas.
 
Como diría Hegel, la consolidación de este Frente y de la candidatura de Macas se correspondería con el espíritu de la época. Hay cosas que se dan en determinados momentos históricos, hay percepciones colectivas que maduran en ciertos períodos. Hay que saber interpretar el espíritu de la época.